圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”此心学之源也。“中”也者，
“道心”之谓也；“道心精一”之谓“仁”，所谓“中”也。孔孟之学，惟务“求仁”，盖“精一之传也。而当时之弊，固已
有外求之者，故子贡致疑于多学而识，而以博施济众为仁。夫子告之以“一贯”，而教以“能近取譬”，盖使之求诸其心也。
迨于孟氏之时，墨氏之言仁至于摩顶放踵，而告子之徒又有“仁内义外”之说，心学大坏。孟子辟“义外”之说，而曰：“仁
，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。”又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。”盖王道息而伯术
行，功利之徒外假天理之近似以济其私，而以欺于人，曰“天理固如是”。不知既无其“心”矣，而尚何有所谓“天理”者乎
？自是而后，析“心”与“理”而为二，而“精一”之学亡。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓“物理”者。
而不知吾心即物理，初无假于外也。佛、老之空虚，遗弃其人伦事物之常，以求明其所谓“吾心”者。而不知物理即吾心，不
可得而遗也。至宋周、程二子，始复追寻孔、颜之宗，而有“无极而太极”，“定之以仁义中正而主静”之说，“动亦定，静
亦定，无内外，无将迎”之论，庶几“精一”之旨矣。自是而后，有象山陆氏，虽其纯粹和平若不逮于二子，而简易直截，真
有以接孟子之传。其议论开阖，时有异者，乃其气质意见之殊，而要其学之必求诸心，则一而已。故吾尝断以“陆氏之学，孟
氏之学也”。而世之议者，以其尝与晦翁之有同异，而遂诋以为禅。夫禅之说，弃人伦，遗物理，而要其归极，不可以为天下
国家，苟陆氏之学而果若是也，乃所以为禅也。今禅之说与陆氏之说，其书具存，学者苟取而观之，其是非同异，当有不待于
辩说者。而顾一倡群和，剿说雷同，如矮人之观场，莫知悲笑之所自，岂非贵耳贱目，“不得于言，而勿求诸心”者之过欤！
夫是非同异，每起于人持胜心、便旧习而是己见。故胜心、旧习之为患，贤者不免焉。抚守李茂元氏将重刊象山之文集，而请
一言为之序，予何所容言哉？惟读先生之文者，务求诸心而无以旧习、己见先焉，则糠粃精凿之美恶，入口而知之矣。