”造物弄人“这几个字真是一语道破天机。你看，万物皆为人用，万事皆为人做，万福皆为人享。
但造物者在使人成为万物主宰的同时，也让人成为了失去者，使人的私心和杂念像夏日的杂草
一般疯长。因此，有的人虽家财万贯但仍嫌不够多，有的人权倾朝野仍嫌不够高，有的人左拥
右抱仍嫌不够刺激......与失去，他们绞尽脑汁、钻窟窿盗洞也要得到自己想要的。倒真应了那句
”吃着碗里的望着锅里的“这句老话了。可时间长了，总是会脖子发酸，眼睛发胀。久而久之，
心里也跟着不痛快起来。这便是不知足。以前，一位小和尚总是觉得闷闷不乐，他时常对自己说：”
我都已经出家了。了断了尘世的所有，为什么还是不快乐呢？“有一天，小和尚去河边打水，见一个
老翁在岸边垂钓。只见这位老翁杆子一扬，一下子钓上了一条大鱼，足有三尺来长，落在岸上，那
鱼的身体仍腾跳不已。小和尚都跟着有些兴奋，他以为老翁也一定会欢喜不已。但是，老翁冷静地
看了看大鱼，慢慢解下鱼嘴内的钓钩，抓起大鱼一下丢回河里。小和尚不解。心想：真是不知足啊，
这么大的鱼还嫌不够。就在这时，老翁鱼竿又是一扬，一条大鱼再次上钩，不过这次是一条两尺长
的鱼。老翁仍旧将鱼钩摘下，将鱼丢回河里。小和尚有些不屑，心想：刚才的大鱼不满足，这条
还不如那条呢。现在又扔回河里，下一次说不定连这么大的鱼也钓不到了。果然如小和尚所想，
第三次老翁的钓竿扬起时，一条不到一尺长的小鱼跟着上来了。小和尚以为这条鱼也将和前两条
大鱼一样，被放回河里。不料，老翁将鱼解下后，小心地放进自己的鱼篓中。小和尚百思不得其解，
遂问老翁为何舍大鱼而留小鱼。老翁头也没抬，回答道：“没什么，只是因为我家最大的盘子也不过
一尺长，太大的鱼钓回去，盘子装不下。”小和尚茅塞顿开。何谓智，何谓愚？知足常乐谓智，贪得无厌谓愚。
贪婪的人，即使得到得再多，也只能永远陷在痛苦的沼泽中。大千世界里，总是繁花似锦，各种诱惑琳琅满目，
此时能清楚自己需要什么、能做到“舍大鱼而取小鱼”的人很少，所以不幸的人也就很多。其实，生活的乐趣
原本不在于你拥有多少，而是你需要多少，能够让我们满足的可以很多也可以很少，只有懂得知足常乐才能
享受生活的喜悦。
知足者虽清贫却也能开怀一笑，不知足者即使拥有万物也是眉头紧锁。然而，知足与不知足不过一念之间，
当私心杂念占据上风时，知足者就成为不知足者，当善心正念占据上风时，不知足者也能成为知足者。
所以，”四大皆空“的禅理才广受人们的推崇，其意思就是说天下万物都是虚无，何必费尽心机强取豪夺、
明争暗斗呢？
古时有人写过一首《不知足》诗，内容是：终日奔波只为饥，方才一饱便思衣。衣食两般皆具足，又想娇荣美貌妻。
娶得美妻生下子，恨无田地少根基。买得田园多广阔，出入无船少马骑。槽头扣了骡和马，叹无官职被人欺。
县丞主簿还嫌小，又要朝中挂紫衣。做了皇帝求仙术，更想登天跨鹤飞。若要使人心里足，除是南柯一梦回。
可见，不管是多么窝囊的人或是多么厉害的人，都不可能拥有万物，如果拥有那也不过是做梦罢了。
即便不是梦，人到头来不过是：荒冢一堆草没了”，生不带来、死不带去，处心积虑地争抢，意义何在呢？
当然，这并不是说我们不需要奋发图强，或者大家都应该安于现状，得过且过，只是我们得知道知足与不知足
的尺度。人能活得好，未必得高官厚禄，未必要堆金积玉，但是衣能蔽体、食能果腹，就不知道已经有了多少自然之福。
所以，闲来无事，多念念这首《知足歌》，想必可消百病：既知事劳苦，闲着便是福。既知病厄苦，无病便是福。
既知患难苦，平安便是福。既知死来苦，活着便是福。