这段话可以对应一下我们的内心，我们也会发现那个所有的青春感，我们所说的那种生命气息，就来自它开放、它接受变化、
它永远觉得有新的日子要来。据说老子跟孔子在见面的时候，就曾经探讨过，老子就张开自己的嘴给孔子看他的牙齿，说你看
我的牙要掉光了，那牙齿多么坚硬，舌头多么柔软，但是你看看我现在，牙都没了，但舌头还在，这就是柔弱胜刚强。老子最
后总结说天下的万物都生于有形，而有形生于无形。什么叫作有形生于无形呢？本来地球上面没有生命，从无中开始有了单细
胞，然后开始有了多细胞，开始繁衍出各种各样的形态。我们去看那个车轮，车轮的辐条有三十根，但正因为轮毂中间有空洞
，你才能把这个辐条装进去。陶器呢？陶器因为是中空的，里面才能装东西。这就是无中生有。房屋因为中间是空的才能够住
人，这就是有和无相生的道理。有就是存在，它给人便利，但无呢？它包容，让万物发挥作用。所以道的另一个重要的特点就
是循环，它不是一成不变，它既是有也是无，在这种有无的不断转换中，才能产生万物。可以这么想一下，这肚子饿了，肚子
饿了是好事，因为无，那就接下来就吃东西了。你说我现在没有钱，没钱那也是好事，那就是为了赚钱去努力，那个就是变成
了有钱。我们再深入一下，来破解一下《道德经》中最为著名的那句道生一，一生二，二生三，三生万物。到底在说什么呢？
我怎么样能让我的钱也这么三生万物？“道生一”就是在讲道展现为统一的整体。那么“一生二”呢？它的意思是说，在道这
个混沌的一体当中，浑然的整体当中出现了分裂。什么样的分裂呢？从无中生出了有，这叫一生二。那么“三生万物”呢？三
其实就是参、参与，在从无到有这个变化过程中，万事万物都可以参与进来，然后各自长养、发展、孕育，这才是变化。所以
《易经》中太极生两仪也是一样的意思，就是说从最初那个一片混沌当中，出现了阴阳两极，然后这个阴阳两极不断地交替，
不断地改变，演化出了万事万物。那万事万物中都包含一、包含二，在一和二的作用下继续生长变化。我们来总结一下，道究
竟是什么？它无所不在，又无声无形，孕育一切，它存在于天地之间，不被任何东西影响，但自身又是循环的、不断变化的。
有人会说，这太抽象了，我还是不清楚。别着急，老子用了一个比喻来进一步解释，他说上善治水。水善利万物而有静，居众
人之所恶，故几于道矣。什么意思？说用水来打比方，老子认为水就是最接近道的。为什么呢？你看水是那么地柔软和平静，
离开了水植物都不能生长，动物也会渴死，我们都说水是生命之源。但是你注意看水，我们人往高处走，但水往低处流，人要
争先、争高，可是水却一直向下流淌，乐于停留在人们都不喜欢的那个所谓卑下的地方。所以水是不争的，它利于万物，但从
来不居高自傲。在老子看来这就是道。道像水泛滥时一样的广阔，但它又是随心所欲的，它又无所不在。天地间的所有成功、
所有做成的事业都有道的参与，但是道从来不居功，不占有成功的果实。世间万物都是由道孕育产生的，但是道从来不想主宰
、干预万物。这是因为道没有私欲，从有的角度来看，道可以说是什么都没有，它很空。但正是因为道孕育了万物而不主宰万
物，那么在这个空的领域里，我们又可以说道无所不包，无所不有，无所不容。所以道和水的共通点就在于这里，以其不为大
也，故能成大。当你不争、当你无欲、当你无求的时候，你会发现你是没有边界的，你是不被局限的。所以孔子原来就在讲说
君子不器，你一个人不要被什么东西局限，你为什么东西痴迷，为什么东西产生了欲望，你就会被这个东西局限。你一旦被局
限，你就有了一个局，跳不出来，那你就不符合道，不是一个自然的状态。《道德经》中的生活智慧那么道跟我们每一个人有
什么关系呢？老子又是怎么看待道和我们日常的生活的呢？老子讲道、讲德，实际上就是在寻求怎么能让一个人过好，让一个
人内心安定的解决之道。在春秋战国时期，每一个诸侯都在思考怎么才能够更富、更强，统治更多的土地，在斗争中获胜。老
子就观察了这一切，认为这都是不自然的，这叫反其道而行之。那么老子认为什么才是道呢？他说人要想幸福、要想安定、要
想长治久安，要小邦寡民。在老子的设想中，为什么非要打、要抢呢？为什么非要发动战争来占据更多的领地呢？老子的核心
思想是不争，他觉得一个完美的社会就是国家要小，民众要少，即便拥有那个大型的器具也没有人使用，然后人民都很惜命，
不想到处流动迁徙，有舟车也没有人乘坐，因为不知道还有什么好地方吸引你去。然后有衣甲兵器也不使用，因为不知道要对
付谁，让民众生活中根本没有什么大事要烦恼，所以就简单地结绳记事，这就够了。而且每个人在自己的生活中都很满足，老
子觉得最理想的生活不是拼命地朝外去，然后获得更多的东西，是什么呢？就一句话，叫人要得到满足感，叫甘其食，美其服
，乐其俗，安其居。就每一个人都满足于我们当下的生活，觉得自己现在吃的东西就非常美味，能让自己满足，自己现在穿的
这件衣服就非常得体，能让你觉得自己很美、很满意，那就不会去想着要拥有更多，要去争斗，要去违背自然规律，要去违背
自己的天性。现在住在这，觉得我们这里的风俗、习惯、人情都很好，跟邻里之间相处得也很好，关起门来也很舒服，我就不
会想要跑到别的地方去了，不折腾了。人民满足了，就没有那么多的欲望，不会有争斗之心，所以也就不会有那么多烦恼。在
老子看来，美好的生活方式是什么样的呢？他说邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。就是即便我们这个国和另外
一个国之间挨得很近，我家的鸡叫你家的狗叫互相都能听到，但是我们两个国家的民众到死都不互相往来。你说为什么呢？因
为每个人都很满足呀，我在现在住的地方吃着我自己的东西，然后享受着我的生活，就已经觉得最好了，我没有必要到你那里
去了。你说这个完美的社会是不是太理想化了，它根本不可能实现。老子也回答了，说夫天下多忌讳而民弥贫，民多利器国家
滋昏。他在讲什么？他说你们觉得这个状态非常理想，那我叹一口气，我跟你讲这是因为你们每个人都不相信，所以就做不到
呀。那么眼前的天下是什么样的？禁忌和限制越来越多，然后民众的行动越不能自由，就会导致越来越贫困，甚至内心很匮乏
，总觉得人家好，总觉得自己这些都不值得珍惜。那么人在穷困和匮乏之后，就会急功近利，采取极端的手段来改变生活，那
么国家自然而然就开始混乱了。你觉得他说得有道理吗？老子又进一步地说，人多知而苛物兹起，法物兹彰而盗贼多有。就是
人民当不能满足，想尽办法去钻营，耍小聪明投机的时候，你会发现整个社会越来越复杂，戾气很重，烦琐的事务越来越多，
你不想看到的负面消息层出不穷，这样你就觉得很不安全呀。那么你找一个办法，就制定更多的法律，制定相应的政策，那如
此一来，政策、规矩、法律越来越多，那么你要约束民众的行为嘛，结果呢，心存不轨的人就拿着这些法律来做文章，掌握法
度的定义权、解释权和适用范围，最终来盗取国家的权力。在老子之后一千年，那个著名的哲学家卢梭也提倡小国寡民的理念
，他认为只有足够小的政体才不会出现复杂的问题，要警惕现代文明带来的不利影响，这和老子的思想叫不谋而合。所以圣人
说我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。什么意思呢？老子认为能够治理好国家的人就是
圣人，圣人最重要要做到无为，就是别管，不要对民众施加自己的意志，民众自己就会自然地蓬勃发展。那么圣人喜好清净，
民众自然就会得到治理，到达正也就是道的状态。圣人没什么要做的事，不滥用名利，人民自然就能有所积累，富裕起来他就
安定。圣人收敛自己的欲望，那么民众也就会归于淳朴，没有那些乱七八糟的一些不好的习气。圣人怎么治理国家呢？老子讲
了一个很有趣的比喻，他说治大国若烹小鲜，就是说治理大的国家和烹制饭菜、小鱼是一样的。有做饭经验的人就会知道，说
煎鱼的时候最忌讳的是随意地翻动，越勤快乱翻，那个鱼就变得碎碎的，就没法吃了。老子认为治理国家也是这样，你法令颁
布得越勤快、越密集，老百姓越无所适从，不知道该遵守哪一条，法律权威反而失去了，国家自然治理不好。很多时候成事的
关键往往不在于领导者做了什么，而恰恰是他不做什么。只有领导者收敛自己的意志，减少主观的干扰，道才能够在组织内通
行，才是一个自然的状态，不妄加作为就自然而然，没什么治理不好的国家，这就叫无为而治。那么具体到我们每一个人该怎
么遵循道呢？老子说我恒有三宝，持而保之，就给你们三个宝贝，你要记住：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。有了这三
宝，人们就可以理解并接近道了。第一个宝贝就是慈，慈是对待别人的态度，叫作成就他人。老子解释说夫慈故能勇，有了成
就他人、保护他人免受伤害的那颗心，你才能够具有莫大的勇气。比如那个母亲为了保护孩子，有时候爆发出惊人的潜力，这
个叫作慈。第二个是俭，俭就是收敛，不放纵自己的欲望，不向外求。孔子也提倡俭，说节用而爱人，这就是儒家提倡的俭，
它是珍惜物品，不要拥有不需要的东西，要物尽其用。但老子的俭范围更宽广，他认为要减少对身外之物的欲望。在书里，老
子就问了世人三个问题，说名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？我们都来思考一下这三个问题，在心中给出自己的答案。
你可以在评论区里敲出来，说声名与身体哪一个跟你更亲近？身体和财物哪一个对你更重要呢？得到和失去哪一个让你更困扰
？我们来想一想，就比起财物——这叫身外之物，显然生命对于每个人来说更宝贵。但是现实生活中，你真的更看重生命吗？
我们往往能看到新闻，为了谋财、为了谋一个事情、为了谋一个名声而丧命的人，从古至今源源不断。那我们应该如何看待得
失呢？有很多东西我们可能一生都不会得到，因为没有得到，老子认为那你就不会为它忧心，但得到了又失去了，你就会痛彻
心扉。所以老子说甚爱必大费，多藏必厚亡。所以知足不辱，知止不殆，可以长久。说只有懂得满足，知道适可而止，不过分
地放纵欲望，才是长远恒久之道。这就是老子所说的俭，节制欲望，放弃那些不必要的追求，这样才能够成就广大。第三个宝
贝叫作不敢为天下先，故能为成事长（一说故能为成器长），就是不把自己的意志放在天下人的前面，这样才能够领导大家有
所成就。这就是老子所说的不争。在《世说新语》里面有一个故事，说西晋有一个富豪叫作石崇，这个人富可敌国。那有一次
石崇就跟皇帝的外甥王恺斗富，那皇帝曾经赐给王恺一株罕见的大珊瑚，王恺说斗富我就把这个东西拿出来炫耀一下。结果石
崇看了看，就故意把这个珊瑚推倒打碎了，说我赔你一个吧。结果石崇就拿出了一个比碎掉那个还大的珊瑚，这说明什么呢？
就是石崇的东西比皇帝家的还好。最终他就因为炫富，然后引起别人的嫉妒、觊觎，最后全家被杀。所以老子说招来太多的赞
美不一定是好事，美玉又美丽又稀少，但是质地脆弱，只能被少数人把玩。石头虽然粗糙数量众多，但是用处极大，利泽天下
人。因此老子就告诉大家说不一定非要做尊贵的玉石，我们可以做朴实的石头。那以上这三个宝贝就是老子给大家的生活建议
，也希望能对大家有一些启发。关于《道德经》，我们就简单地梳理到这里，也希望以后有机会我们可以进一步地来共同阅读
这部经典。